Oleh : Dr. KH. Achmad Muhammad, MA

Dalam Ihya' Ulumiddin karya Imam Al-Ghazali, kefakiran (al-faqr) dan kezuhudan (az-zuhd) dipandang sebagai dua maqam (tingkatan spiritual) yang sangat tinggi dalam perjalanan menuju Allah. Kedua konsep ini bukan sekadar mengenai kondisi material, melainkan mentalitas dan keterikatan hati terhadap dunia.

Berikut uraian mendalam mengenai kefakiran, ihwal pengemis, serta kezuhudan dan derajatnya menurut perspektif Imam Al-Ghazali:

Kefakiran (Al-Faqr) dan Keutamaannya

Secara bahasa, al-faqr berarti ketiadaan harta yang dibutuhkan. Namun dalam konsep tasawuf Al-Ghazali, hakikat kefakiran adalah ketiadaan hajat hati kepada selain Allah.

Orang fakir yang terpuji (al-faqir ash-shabir) adalah orang yang tidak memiliki harta, tetapi hatinya ridha, tidak rakus, dan tidak menggantungkan harapannya pada makhluk.

Keutamaan Kefakiran

• Meringankan Hisab di Akhirat: Harta adalah beban pertanggungjawaban. Semakin sedikit harta yang dimiliki, semakin ringan dan cepat proses hisab seseorang di hari kiamat.
• Memurnikan Jiwa: Ketiadaan harta menundukkan hawa nafsu dan kesombongan, menjadikan hati lebih peka terhadap kebesaran Allah.
• Mendahului Masuk Surga: Rasulullah SAW bersabda bahwa kaum fakir miskin dari umatnya akan masuk surga lebih dahulu daripada orang-orang kaya.

Ihwal Para Pengemis (Sual/Meminta-minta)

Imam Al-Ghazali memberikan perhatian mendalam mengenai hukum dan etika meminta-minta (as-su'al). Pada dasarnya, meminta-minta hukumnya haram karena mengandung tiga hal negatif:

1. Mengeluhkan takdir Allah kepada sesama makhluk.
2. Merendahkan martabat diri di hadapan selain Allah.
3. Menyakiti hati orang yang dimintai jika ia memberi karena segan/terpaksa.

Pengecualian Hukum:

Meminta-minta hanya diperbolehkan dalam keadaan darurat (dharurah) atau kebutuhan yang sangat mendesak (hajat syadiduh), seperti kelaparan yang mengancam jiwa atau tidak memiliki pakaian untuk menutup aurat.

Sikap Fakir Terhadap Pemberian

Imam Al-Ghazali membagi orang fakir menjadi beberapa tingkatan ketika menerima pemberian:

Keutamaan Zuhud (Az-Zuhd)

Jika al-faqr adalah ketiadaan harta di tangan, maka zuhud adalah ketiadaan keinginan terhadap harta di dalam hati. Zuhud berarti berpaling dari dunia menuju akhirat karena menyadari bahwa dunia bersifat fana sedangkan akhirat kekal.

Keutamaan Zuhud

• Dicintai Allah dan Manusia: Sebagaimana hadits Nabi SAW: "Zuhudlah terhadap dunia niscaya Allah mencimpaimu, dan zuhudlah terhadap apa yang ada di tangan manusia niscaya manusia mencimpaimu."
• Ketenangan Jiwa: Hati yang terikat pada dunia selalu diliputi kecemasan akan kehilangan. Zuhud membebaskan jiwa dari perbudakan materi.
• Kunci Ma'rifatullah: Dunia dan akhirat ibarat dua madu (istri) — jika menyenangkan yang satu, maka yang lain akan tersakiti. Menjauhi dunia membuka pintu pemahaman spiritual (ma'rifat).

Tiga Derajat Kezuhudan

Imam Al-Ghazali mengklasifikasikan tingkatan (darajat) zuhud berdasarkan motivasi dan kedalaman spiritual pelakunya:

1. Zuhud Orang yang Memaksa Diri (At-Mutazahhid)

• Karakteristik: Tingkat terendah. Hatinya masih memiliki kecenderungan dan keinginan terhadap dunia, tetapi ia berjuang keras melawan nafsunya (mujihadah) untuk meninggalkan dunia demi pahala akhirat.
• Kondisi: Masih terasa berat dan ada beban dalam meninggalkannya.

2. Zuhud Orang yang Mengharap (At-Thalib)

• Karakteristik: Ia meninggalkan dunia secara sukarela karena menyadari bahwa nilai dunia sangat kecil jika dibandingkan dengan kenikmatan akhirat.
• Analogi: Seperti seseorang yang rela melepas satu dirham untuk mendapatkan seribu dinar. Ia masih melihat dunia sebagai barang bertukar (barter) untuk akhirat.

3. Zuhud Orang yang Ma'rifat (Al-Arif) Tingkat Tertinggi

• Karakteristik: Ia berpaling dari dunia bukan karena menginginkan surga atau takut neraka, melainkan karena hatinya hanya terisi oleh Allah.
• Pandangan: Bagi seorang 'arif, dunia tidak ada harganya sama sekali sehingga meninggalkan dunia bukanlah sebuah pengorbanan baginya. Ia tidak melihat adanya hal bernilai selain keridhaan dan keagungan Allah SWT.

Sabar dan Syukur dalam Kitab Ihya' Ulumiddin

Dalam kitab Ihya' Ulumiddin, Imam Al-Ghazali menempatkan sabar (as-shabr) dan syukur (as-syukr) sebagai dua sayap spiritual (janahay al-iman) yang menerbangkan seorang hamba menuju ridha Allah SWT. Separu iman adalah sabar, dan separu sisanya adalah syukur.

Secara bahasa, sabar berarti menahan (al-habs). Namun secara hakikat spiritual, Imam Al-Ghazali mendefinisikan sabar sebagai keteguhan dorongan agama (ba'its ad-din) dalam menghadapi dan menundukkan dorongan hawa nafsu (ba'its al-hawa).

Sabar bukan sekadar pasrah secara pasif, melainkan sebuah perjuangan aktif di dalam jiwa.

Unsur Pembentuk Sabar

Al-Ghazali menjelaskan bahwa sabar terdiri dari tiga unsur utama:

1. Pengetahuan ('Ilm): Memahami bahwa dorongan hawa nafsu merusak akhirat, sedangkan dorongan agama membawa keselamatan.
2. Kondisi Jiwa (Hal): Munculnya keteguhan hati hasil dari pemahaman tersebut.
3. Amal ('Amal): Tindakan nyata berupa menahan anggota tubuh dari kemaksiatan atau keluhan yang tidak pantas.

Banyak orang mengira syukur hanya sebatas mengucapkan Alhamdulillah. Bagi Imam Al-Ghazali, itu hanyalah tingkat terluar. Hakikat syukur yang sejati adalah menggunakan setiap kenikmatan yang diberikan Allah untuk tujuan yang dicintai-Nya (ketaatan), dan tidak menggunakannya untuk kemaksiatan.

Prinsip Utama Syukur:

Segala sesuatu yang diciptakan Allah memiliki hikmah dan tujuan. Menggunakan nikmat sesuai tujuan penciptaannya adalah syukur, sedangkan menggunakannya di luar tujuan tersebut adalah kufur nikmat.

Tiga Rukun Syukur

Hubungan Antara Sabar dan Syukur

Dalam Ihya' Ulumiddin, sabar dan syukur bukanlah dua hal yang bertolak belakang, melainkan dua sisi dari satu mata uang iman. Seseorang tidak akan bisa mencapai hakikat syukur tanpa sabar, dan demikian pula sebaliknya.

1. Sabar Membutuhkan Syukur, Syukur Membutuhkan Sabar

• Sabar dalam Kenikmatan (Shabr 'an al-Ma'shiyah): Saat seseorang menerima kenikmatan (harta, jabatan, kesehatan), ia membutuhkan sabar agar tidak terjerumus pada kesombongan, kemewahan berlebih, atau kemaksiatan. Di situlah sabar menjadi syarat mutlak terwujudnya syukur.
• Syukur dalam Ujian (Syukr 'ala al-Bala'): Seorang hamba yang 'arif (paham) akan bersyukur saat ditimpa musibah karena melihat hikmah di baliknya, seperti penghapusan dosa, pembersihan jiwa, dan pahala tanpa batas. Syukur jenis ini hanya bisa lahir dari sabar yang kokoh.

2. Pertemuan Dua Maqam dalam Kondisi Hidup

Dalam setiap takdir yang dialami manusia, hanya ada dua kondisi utama:

• Kondisi yang Sesuai Keinginan (Kenikmatan): Kewajiban utamanya adalah Syukur (menggunakannya untuk taat), yang didampingi Sabar (menahan diri dari kelalaian).
• Kondisi yang Tidak Sesuai Keinginan (Ujian/Musibah): Kewajiban utamanya adalah Sabar (menahan diri dari mengeluh), yang didampingi Syukur (melihat sisi rahmat dan hikmah Allah di balik ujian tersebut).

Puncak spiritual tertinggi menurut Imam Al-Ghazali adalah ketika seorang hamba tidak lagi membedakan secara tajam antara nikmat dan ujian, karena ia melihat keduanya datang dari Zat yang sama yaitu Allah SWT.

Riya dan Ikhlas dalam Ihya' Ulumiddin?

Dalam Ihya' Ulumiddin (khususnya pada Rub' al-Muhlikat / Perempat Yang Membinasakan), Imam Al-Ghazali membahas secara mendalam penyakit hati riya' (pamer/ingin dipuji) sebagai lawan dari ikhlas (kemurnian niat).

Riya' digolongkan sebagai syirk khafi (syirik tersembunyi) karena menyertukan Allah dengan penilaian manusia dalam melakukan ibadah.

Imam Al-Ghazali menjelaskan bahwa akar dari kedua konsep ini terletak pada maksud/dorongan (ba'its) yang menggerakkan hati saat beramal.

• Hakikat Ikhlas (Al-Ikhlas): Membersihkan amal dari segala campuran hawa nafsu atau kepentingan duniawi. Amal disebut ikhlas jika dorongan tunggalnya adalah keridhaan Allah dan ganjaran akhirat, tanpa memedulikan apakah manusia melihatnya atau tidak.
• Hakikat Riya' (Ar-Riya'): Menuntut kedudukan (manzilah) di hati manusia melalui ibadah atau amalan akhirat. Bagi Al-Ghazali, riya' adalah penipuan terhadap diri sendiri dan Allah, karena menggunakan "pakaian" agama untuk mencari harta atau kehormatan dunia.

Tingkatan Riya' (Thabaqat ar-Riya')

Imam Al-Ghazali membagi riya' berdasarkan dua sudut pandang utama: Kekuatan Niat (Kadar Pengaruhnya terhadap Amal) dan Objek yang Dipamerkan.

A. Tingkatan Riya' Berdasarkan Kekuatan Niat

Tingkatan ini mengukur seberapa dominan pendorong riya' dalam penggerakan suatu amal:

B. Tingkatan Riya' Berdasarkan Objek (Pintu Riya')

Al-Ghazali juga mengelompokkan riya' berdasarkan sarana yang digunakan seseorang untuk mencari kedudukan di mata manusia:

1. Riya' dengan Tubuh (Fi al-Badan): Menunjukkan tubuh yang kurus, pucat, atau lesu agar dianggap rajin berpuasa, sedikit tidur karena tahajud, atau sangat prihatin pada agama.
2. Riya' dengan Penampilan/Pakaian (Fi al-Hay'ah wa al-Libas): Memakai pakaian khusus (seperti pakaian bertambal, jubah kasar) agar disangka zahid (orang zuhud) atau ulama besar.
3. Riya' dengan Ucapan (Fi al-Qawl): Sering mengutip kata-kata hikmah, nasihat, atau hafalan Al-Qur'an/hadits di depan umum semata-mata untuk menunjukkan kedalaman ilmunya.
4. Riya' dengan Perbuatan (Fi al-'Amal): Memperpanjang sujud, memperlama ruku', atau menundukkan kepala dengan sangat khusyuk hanya ketika ada orang lain yang melihat.
5. Riya' dengan Pengikut/Relasi (Fi al-Ashhab wa az-Zuwar): Memamerkan banyaknya murid, kolega ulama, atau tokoh penting yang sering mengunjunginya agar dianggap orang terpandang.

Nasihat Al-Ghazali untuk Mengobati Riya':

Obat riya' terdiri dari dua tahap: Ilmu (menyadari bahwa pujian manusia tidak memberi kemanfaatan dan tidak menolak takdir) dan Amal (membiasakan diri menyembunyikan ibadah-ibadah sunnah sebagaimana seseorang menyembunyikan keburukan dan dosanya).

Etika dan Syarat Penerima Zakat atau Sedekah menurut Imam Al-Ghazali

Dalam pandangan Imam Al-Ghazali di kitab Ihya' Ulumiddin (khususnya Kitab Asrar az-Zakat), pemberian zakat dan sedekah tidak hanya dipandang dari kacamata legalitas fikih (syarat sah formal), melainkan juga dari kedalaman dimensi tasawuf (etika batin/adab penerima).

Menurut Al-Ghazali, harta zakat/sedekah yang diterima seorang hamba akan menjadi berkah atau justru menjadi fitnah tergantung pada pemenuhan kriteria dan adab-adabnya.

1. Syarat Penerima Zakat & Sedekah

Secara umum, syarat penerima zakat terbagi menjadi dua ranah utama:

Perspektif Fikih Formal

• Muslim
• Termasuk 8 Asnaf (QS. 9:60)
• Bukan Bani Hasyim/Muththalib
• Bukan Tanggungan Muzakki

Perspektif Tasawuf/Batin

• Orang yang Bertakwa
• Memiliki Pengetahuan/Ilmu
• Menjaga Kehormatan Diri
• Memiliki Kebutuhan Riil

A. Kriteria Fikih Formal (Kelayakan Hukum)

1. Termasuk Salah Satu dari 8 Asnaf: Terutama fakir dan miskin (yang tidak memiliki harta/penghasilan cukup untuk kebutuhan pokok).
2. Beragama Islam: Zakat wajib hanya didistribusikan kepada seorang Muslim.
3. Bukan Orang yang Wajib Dinafkahi: Penerima bukan orang yang nafkahnya menjadi kewajiban pemberi (seperti orang tua, istri, atau anak kandung).
4. Bukan dari Keluarga Rasulullah SAW (Bani Hasyim & Bani Muththalib): Secara hukum fikih klasik, zakat tidak diperuntukkan bagi keluarga Nabi sebagai penghormatan atas martabat mereka (sebagai gantinya diberikan khumus atau bagian khusus).

B. Kriteria Keutamaan Tasawuf (Prioritas Al-Ghazali)

Imam Al-Ghazali menyarankan agar muzakki/pemberi mengutamakan penerima yang memiliki kualifikasi spiritual tertentu, dan bagi penerima hendaknya memenuhi kriteria berikut:

• Orang-Orang Bertakwa (Al-Atqiya'): Bantuan yang diberikan tidak akan digunakannya untuk maksiat, melainkan untuk menguatkan ibadah kepada Allah.
• Penuntut Ilmu (Ahl al-'Ilm): Meringankan beban hidup penuntut ilmu syar'i sehingga fokusnya pada ilmu membawa kemaslahatan bagi umat.
• Orang yang Menyembunyikan Kebutuhannya (Ahl as-Sitr wa al-'Affah): Orang miskin yang tidak meminta-minta dan menjaga kehormatan dirinya dari ketergantungan pada manusia.
• Memiliki Keterikatan Keluarga/Kekerabatan: Memberikan zakat/sedekah kepada kerabat miskin bernilai dua pahala: bersedekah dan menyambung silaturahmi.

2. Etika (Adab) Penerima Zakat/Sedekah Menurut Al-Ghazali

Bagi penerima harta (al-itikhadz), Imam Al-Ghazali menetapkan lima adab utama yang wajib dipelihara agar hatinya terhindar dari penyakit tercela:

1. Memahami Maksud Allah dalam Pemberian Tersebut

Penerima harus menyadari bahwa harta yang ia terima pada hakikatnya berasal dari Allah SWT. Ia memandang pemberi zakat/sedekah hanyalah perantara atau "bendahara" yang digerakkan oleh Allah untuk menyalurkan rezekinya.

2. Bersyukur kepada Allah dan Berterima Kasih kepada Pemberi

• Kepada Allah: Mengakui bahwa kebaikan ini adalah rahmat-Nya, lalu mendoakan agar harta pemberi diberkahi.
• Kepada Manusia: Mengucapkan terima kasih dan mendoakannya. Rasulullah SAW bersabda: "Barangsiapa tidak berterima kasih kepada manusia, maka ia tidak bersyukur kepada Allah." Namun, rasa terima kasih ini tidak boleh sampai menggeser keikhlasan atau membuat penerima menjadi "hamba" bagi pemberi.

3. Memeriksa Kehalalan Harta yang Diterima

Seorang penerima yang warak (wara') tidak boleh asal mengambil harta. Ia harus meyakini atau setidaknya menduga kuat bahwa harta yang diserahkan kepadanya berasal dari sumber yang halal dan bukan dari hasil syubhat, kezaliman, atau perampasan hak orang lain.

4. Mengambil Sebatas Kebutuhan (Al-Iqtishad)

Jika menerima sedekah sunnah atau zakat, penerima hendaknya tidak mengambil melebihi kadar kebutuhannya untuk hari itu atau jangka waktu yang wajar. Jika ia menerima harta melebihi kebutuhannya sementara ia tahu ada orang lain yang lebih membutuhkan, adab tasawuf mengajarkan agar ia mengalihkan sisa harta tersebut kepada sesamanya.

5. Tidak Menunjukkan Kerakusan atau Mengeluh

Ketika menerima harta, penerima tidak boleh memperlihatkan sikap tamak, menghitung-hitung di depan pemberi, atau menunjukkan rasa tidak puas atas jumlah yang diberikan. Ia menerima dengan wajah yang ridha, tenang, dan bersahaja.

Pesan Kunci Al-Ghazali:

"Penerima zakat yang beradab adalah orang yang menggunakan harta tersebut sebagai bekal mengabdi kepada Sang Pencipta, bukan sebagai sarana memuaskan hawa nafsu atau menumpuk kekayaan duniawi."

Pembagian dan Tingkatan Sabar dalam kitab Ihya' Ulumiddin

Dalam kitab Ihya' Ulumiddin, Imam Al-Ghazali mengurai sabar secara sangat terstruktur. Beliau membedahnya dari dua sudut pandang utama: berdasarkan daya/kekuatan yang ditahan (pembagian secara fisik dan spiritual) serta berdasarkan konteks situasi atau beban hidup yang dihadapi seorang hamba.

Pembagian Sabar Berdasarkan Daya Menahan

Imam Al-Ghazali membagi sabar menjadi dua kategori besar berdasarkan jenis beban yang ditahan oleh jiwa manusia

1. Sabar Bedani (Sabar Fisik/Bada): Menahan penderitaan anggota badan, seperti menanggung rasa sakit akibat penyakit, menahan dingin/panas saat beribadah, atau menahan lelah dalam pekerjaan berat.
2. Sabar Nafsani (Sabar Jiwa/Spiritual): Menahan keinginan hawa nafsu dan syahwat batin. Bagi Al-Ghazali, jenis inilah yang menjadi pondasi kesempurnaan iman.

Pembagian Sabar Berdasarkan Konteks Situasi

Sabar Jiwa (Sabar Nafsani) kemudian diklasifikasikan oleh Al-Ghazali ke dalam beberapa nama khusus tergantung pada kondisi yang sedang dihadapi:

Konteks Situasi	Istilah/Nama Sabar	Bentuk Pengendalian Diri
Syahwat Perut & Kemaluan	Iffah (Menjaga Diri)	Menahan diri dari kemaksiatan seksual dan makanan haram/syubhat.
Menghadapi Musibah/Ujian	Shabr (Sabar Murni)	Menahan diri dari mengeluh, menjerit, atau menyalahkan takdir.
Menghadapi Kekayaan/Kemewahan	Zuhud & Kaff	Menahan diri agar tidak tamak, sombong, atau membuang harta secara mubazir.
Dalam Peperangan/Perjuangan	Syaja'ah (Keberanian)	Menahan rasa takut mati atau gentar menghadapi musuh.
Menahan Amarah/Ketegangan	Hilm (Kesyukuran/Kesabaran)	Menahan diri dari melampiaskan dendam atau amarah yang meluap.
Menyimpan Rahasia	Kitman as-Sirr	Menahan lisan agar tidak membocorkan keburukan atau rahasia orang lain.

Tingkatan (Derajat) Pelaku Sabar

Berdasarkan sejauh mana dorongan agama (ba'its ad-din) mampu mengalahkan dorongan hawa nafsu (ba'its al-hawa), Al-Ghazali membagi manusia ke dalam tiga tingkatan kesabaran:

1. Tingkatan Para Siddiqin (Tingkat Tertinggi)

• Kondisi: Dorongan agama telah menang secara mutlak atas hawa nafsu.
• Karakteristik: Hawa nafsu tidak lagi memiliki kekuatan untuk melawannya. Beribadah dan meninggalkan maksiat baginya terasa nikmat dan ringan, bukan lagi sebuah beban.

2. Tingkatan Orang yang Kalah (Tingkat Terendah)

• Kondisi: Hawa nafsu menang secara dominan atas dorongan agama.
• Karakteristik: Hatinya menyerah pada perbudakan syahwat. Ia tahu suatu perbuatan itu dosa, tetapi tidak memiliki daya untuk menahannya.

3. Tingkatan Para Mujahidin (Tingkat Pertengahan)

• Kondisi: Terjadi peperangan sengit antara dorongan agama dan hawa nafsu.
• Karakteristik: Kadang ia menang (mampu bersabar), kadang ia tergelincir lalu bertobat kembali. Mayoritas mukmin yang sedang berjuang menata hati berada pada tingkatan ini.

Dua Bentuk Sabar Utama dalam Ibadah & Kehidupan

Secara praktis harian, Al-Ghazali menyederhanakan sabar ke dalam dua medan utama:

A. Sabar Atas Apa yang Sesuai Keinginan (Kenikmatan)

Sabar saat sehat, kaya, dan berkuasa jauh lebih sulit daripada sabar saat sakit atau miskin. Orang kaya membutuhkan sabar agar hartanya tidak digunakan untuk kemaksiatan, tidak merasa lebih tinggi dari orang lain, dan tetap menunaikan hak-hak Allah.

B. Sabar Atas Apa yang Tidak Sesuai Keinginan (Ujian & Cobaan)

Terbagi menjadi tiga bagian:

1. Sabar dalam Ketaatan ('Ala at-Tha'ah): Menahan rasa malas sebelum, saat, dan sesudah beribadah agar tetap konsisten (istiqamah) dan ikhlas.
2. Sabar dari Kemaksiatan ('An al-Ma'shiyah): Menahan diri dari godaan maksiat yang terlihat menyenangkan bagi hawa nafsu.
3. Sabar atas Musibah ('Ala al-Bala'): Menahan lisan dan anggota badan dari ratapan saat kehilangan harta, kesehatan, atau orang tercinta.

Mendeteksi dan Mengobati Penyakit Hati dalam Ihya' Ulumiddin

Dalam kitab Ihya' Ulumiddin, khususnya pada perempat Rub' al-Muhlikat (Perempat Yang Membinasakan), Imam Al-Ghazali menegaskan bahwa penyakit hati (amradh al-qalb) seperti riya' (pamer), 'ujub (bangga diri), dan dengki (hasad) jauh lebih berbahaya daripada penyakit fisik. Penyakit fisik hanya merusak kehidupan duniawi yang fana, sedangkan penyakit hati merusak iman dan keselamatan di akhirat.

Untuk menyembuhkannya, Al-Ghazali menggunakan pendekatan racikan ilmu dan amal, serupa dengan diagnosis medis formal yang diikuti dengan terapi terapeutik.

Pendeteksian Umum Penyakit Hati

Sebelum mengobati penyakit secara spesifik, Imam Al-Ghazali menjelaskan empat cara bagi seseorang untuk mendeteksi dan menyadari penyakit hatinya:

1. Berguru kepada Syekh/Mursyid: Memiliki guru spiritual yang bikir (waspada) dan paham akan kelemahan jiwa untuk mengawasi serta menegur kekurangannya.
2. Meminta Bantuan Sahabat yang Jujur & Taat: Meminta teman dekat yang objektif untuk mengamati tingkah laku dan memberitahukan cacat/cela yang ada pada dirinya.
3. Mengambil Pelajaran dari Ucapan Musuh: Memperhatikan kritik atau celaan dari musuh, sebab musuh sering kali lebih jeli melihat cela diri dibanding teman yang segan.
4. Bercermin dari Perilaku Orang Lain: Memperhatikan keburukan orang lain; jika melihat cela pada orang lain, segera memeriksa apakah hal tercela itu juga ada pada dirinya sendiri.

Diagnosis & Terapi Tiga Penyakit Utama

A. Riya' (Pamer / Ingin Dipuji)

• Cara Mendeteksi: Cenderung bersemangat dan memperindah ibadah ketika dilihat orang lain, namun merasa malas atau mengerjakannya asal-asalan saat sendirian.
• Terapi Ilmiyah (Pengetahuan): Menyadari bahwa pujian manusia tidak memberikan manfaat rezeki, tidak memanjangkan umur, dan tidak dapat menyelamatkannya dari siksa Allah. Sebaliknya, riya' justru menggugurkan pahala dan mendatangkan kemurkaan-Nya.
• Terapi 'Amaliyah (Tindakan): Melatih diri untuk menyembunyikan ibadah-ibadah sunnah (seperti sedekah rahasia, shalat malam, atau puasa) sebagaimana seseorang menyembunyikan aib atau keburukan dirinya dari pandangan orang lain.

B. 'Ujub (Bangga Diri / Kagum pada Diri Sendiri)

• Cara Mendeteksi: Merasa kebaikan, kecerdasan, atau amal ibadah yang dimilikinya adalah murni murni murni murni kehebatan, usaha, dan kesalehan dirinya sendiri, serta memandang rendah kualitas orang lain.
• Terapi Ilmiyah (Pengetahuan): Menyadari hakikat tauhid bahwa seluruh kenikmatan, kecerdasan, dan kemampuan untuk beribadah adalah murni anugerah dan taufik dari Allah SWT, bukan hasil ciptaan dirinya sendiri. Tanpa izin dan pertolongan Allah, ia tidak akan mampu melakukan satu kebaikan pun.
• Terapi 'Amaliyah (Tindakan): Sering merenungi dosa-dosa dan kekurangan diri di masa lalu, serta selalu mengembalikan setiap keberhasilan atau pujian dengan mengagungkan Allah (Alhamdulillah) dan menyadari kerentanan diri (khasyyah).

C. Hasad (Dengki / Iri Hati)

• Cara Mendeteksi: Merasa sesak dada atau tidak senang ketika melihat orang lain mendapatkan nikmat, dan merasa senang atau lega ketika nikmat orang lain tersebut hilang.
• Terapi Ilmiyah (Pengetahuan): Memahami bahwa sifat dengki secara tidak langsung adalah membenci takdir dan pembagian Allah. Dengki tidak akan pernah mengurangi nikmat orang lain sedikit pun, melainkan justru membakar dan merusak pahala kebaikan diri sendiri (ibarat api memakan kayu bakar).
• Terapi 'Amaliyah (Tindakan): Melakukan tindakan yang berlawanan (mukhalafah) dengan dorongan dengki tersebut:
  • Jika hati mendorong untuk memusuhi atau mencela orang tersebut, paksakan lisan untuk mendoakannya dan memujinya.
  • Jika hati mendorong untuk bersikap sombong atau menjauh darinya, paksakan diri untuk berbuat baik, memberi hadiah, dan merendahkan diri di hadapannya.

Pengobatan penyakit hati membutuhkan konsistensi mujahadah (perjuangan batin). Akar dari seluruh penyakit hati ini terletak pada kecintaan yang berlebihan pada dunia (hubbud dunya) dan kebodohan akan hakikat Tauhid.